ترجماتمجتمع

ما لا تعرفه عن المرأة الهندية.. تتزوج في الرابعة بدون مرحاض وتدفع المهر لزوجها

إذا كنتِ أنثى ولم تُولدي في الهند فأنتِ محظوظة

المصدر: haaretz – 

ترجمة: ماري مراد

تشهد الهند تطورات بمتسارعة حقا. لكن إلى أي مدى تشكل المرأة جزءًا من هذا التطور؟

بالتأكيد، نحن لا نشير إلى الأثرياء الذين يعيشون في أبراج في موبياي أو بنغالور، وهم على نفس القدر من الحداثة مثلنا. لكن معظم سكان الهند من الهندوس هم من المؤمنين، ولا يوجد في الواقع أي هندوسي علماني.

الأغلبية الواسعة تتبع الطرق التقليدية. يمر البلد بعملية تغيير بطيئة فيما يتعلق بالمرأة. القيمة الرمزية للمرأة في الهند لا تزال منخفضة للغاية، ولا تزال ممارسة إجهاض الأجنة الأنثوية منتشرة على نطاق واسع. هذا مستمد في جزء منه من المفاهيم المتجذرة. المعتقدات الدينية القديمة. على سبيل المثال يحظر على النساء إضاءة محارق جنازة والديهن. وهناك أيضًا ممارسات أخرى موجودة اليوم، مثل مسألة المهر. ويزايد باستمرار معدل الإبلاغ عن الاعتداءات الجنسية في الهند، وهناك المزيد والمزيد من القصص عن مثل هذه الاعتداءات تصل إلى وسائل الإعلام والمحاكم.

والاعتداءات الجنسية ضد النساء في الهند ليست جديدة، للأسف، لكن حقيقة أن هذه الحالات يتم نشرها تعني حدوث تغيير. في الماضي، كانت الأسرة عادة ما تتكتم على حالات الاعتداء الجنسي خوفا من الإضرار بسمعة الأسرة، ولكن اليوم يتزايد الإقبال على الإبلاغ والشكوى والإدانة، ما يُعد تطورًا إيجابيًا.

تسارع وتيرة الحداثة تثير صراعًا هائلًا بين التقاليد والدين من ناحية، وواقع الدولة النامية من جهة أخرى. عليك أن تدرك ثقل الدين والتقاليد- عمرهما آلاف السنين- والذي يملي طريقة حياة النساء في عام 2018 في الهند.

استعادة الرجولة بالاغتصاب

ورغم أن أعدادا متزايدة من النساء تعمل وتذهب إلى المدرسة، فإن الغالبية العظمى من النساء في المجتمع التقليدي لا يمكن إلا أن يحلمن بذلك؛ وبالمناسبة، غالبًا ما تكون محاولة وضع المرأة في مكانها، في ضوء هذه التغييرات، تتخذ شكل العنف الجنسي. هن لا يتعرضن للاغتصاب فحسب بل يقتلن ويعلقن في الشجر، إذا تم اغتصابهم وجعلهن عبرة.

هناك العديد من حالات الاغتصاب الجماعي في القرى من قبل الشباب غير المتعلمين والعاطلين عن العمل. هؤلاء عاطلين، لكنهم  يدركون أن البلد والاقتصاد يمضيان قدما بينما يتم تركهم بالخلف، وإحدى طرق استعادة رجولتهم هي الاغتصاب.

هذا كان المصير المرير لأصيفا بانو، فتاة في الثامنة من العمر من أقلية المسلمة، والتي تعرضت للاغتصاب والقتل على يد مجموعة من الرجال الهندوس منذ بضعة أشهر. القضية أدت إلى اضطرابات عنيفة وكان هناك خوف حقيقي من حرب دينية.

قصة الإيذاء الجسدي والاغتصاب لأصيفا بانو في ولاية جامو وكشمير الشمالية جلبت الغضب والمرارة على وباء الاغتصاب في البلاد، جنبا إلى جنب مع حقيقة أنه منذ استيلاء حزب اليمين المتطرف لنارندرا مودي على السلطة، أصبحت الاختلافات بين المجتمعات أكثر حدة وتزايد الهجمات على الأقليات في البلاد.

هذا أمر غير معتاد في التاريخ الطويل للهند، الذي كان ملاذًا للأقليات المتعددة. أثار اغتصاب الفتاة قدرًا كبيرًا من الغضب، لأنه يذكر الهنود بأن الوضع لم يتغير بالفعل منذ اغتصاب وقتل طالبة في حافلة في دلهي في عام 2014.

وانصب الغضب أيضًا على مودي، الذي كان صامتًا لأشهر ثم تعلّق بإدانة لطيفة، رغم أن جزءًا من حملته الانتخابية تعامل مع تعزيز النساء الهنديات.

ثمة اعتقاد أن الغضب له ما يبرره، رغم أن مودي يقوم بأشياء كثيرة تعمل على تعزيز المرأة بشكل غير مباشر. على سبيل المثال، أحد الأهداف المعلنة لحملته “CLEAN-India” هو الحصول على مرحاض مثبت في كل منزل في الهند. [CLEAN ترمز إلى  شبكة العمل البيئي بقيادة المجتمع]. عندما بدأ المشروع، كانت هناك حوالي 600 مليون أسرة في الهند بدون مرحاض. بالنسبة للنساء، يتسبب هذا في الكثير من الأمراض  لأن النساء يجب أن تنتظرن حتى المساء قبل الذهاب إلى الحقول للتخفيف عن أنفسهن، نظرًا لأن الرجال يعملون في الصباح هناك.

نقص المراحيض والاغتصاب

ثانيًا، تحدث العديد من حالات الاغتصاب والاعتداءات الجنسية الأخرى، ولا سيما على الفتيات، عندما يذهبن إلى الحقول بمفردهن ليخففن عن أنفسهن، حيث يكونن أهدافًا سهلة. ولأن مثل هذا المجتمع محافظ، يحظر فيه العلاقات الجنسية قبل الزواج، فإن الاعتداءات الجنسية عبارة عن باب ملتوي لإخراج الاحتياجات المكبوتة. إنها جزء من مجموعة هائلة من التناقضات في الهند. اللاعنف هو أيضا قيمة مهمة في المجتمع الهندي، ومع ذلك يتم توجيه الكثير من الغضب تجاه النساء.

إنه مجتمع محافظ، لكن إذا قارناه بالمجتمع الأرثوذكسي المتطرف في إسرائيل، فإن النساء في الهند موجودات في الساحة العامة، فهناك سيدات أعمال وسياسيات، وكانت هناك امرأة رئيسة للوزراء، ناهيك عن سونيا غاندي، واحدة من أقوى النساء في العالم. والهند لديها أيضا أكبر عدد من الطيارين الإناث، ولكن مع ذلك فإن المحافظة هي المهيمنة. وبموجب القانون، لا يُسمح للرجل والمرأة بالتقارب الجسدي في الأماكن العامة، ومن واجب الشرطة فصلهما.

مزيد من التباين. تشغل النساء في الهند مناصب رئيسية في الشركات الكبيرة، لكن هناك أيضًا نسبة غير طبيعية من الأمية بين النساء تبلغ 30 %. وهناك زيجات بين القصر. والظاهرة المخيفة المعروفة باسم “موت المهر”.

جميع الديانات في البلاد لديها خدمات الزيجات؛ حوالي 90% من الزيجات في البلاد، عموما، يتم ترتيبها مسبقًا. هناك تعبير في الهند: “تربية الابنة تشبه روي حديقة شخص آخر”. هذا ما يقال فيما يتعلق بفكرة أنه ليس من المجدي الاستثمار في الفتيات، لأنهن يغادرن المنزل بعد الزفاف.

ليس من المعتاد الاحتفال عندما تولد فتاة في الهند، ويعود ذلك جزئيًا إلى أنها عبء اقتصادي ثقيل حتى بالنسبة للأغنياء. المهر يبدأ من 600 دولار لابنة. فقراء الهند يكسبون حوالي 1.50 دولار في اليوم. فقد يكون لدى العائلة أربع أو خمس بنات، ولا يُتصور عدم تزويجهن جميعًا، لأن ذلك هو التزام الوالدين، إنه جزء من واجبهم.

بعد الزفاف، تترك الزوجة بيت والديها وتصبح ملكًا حصريًا لعائلة الزوج. تجري مفاوضات المهر كصفقة مالية من كل النواحي. يذكر والدا العريس مطالبهما بالتفصيل. ومع ذلك ففي كثير من الحالات، وبعد الزواج، تقوم أسرة الزوج ببساطة بابتزاز والدي العروس رغم الاتفاق بينهما، وتطالب أكثر فأكثر.

وجزء كبير من القروض في الهند متصل بالمهور. إذا كانت عائلة العروس لا تملك المال، فإنها تتعهد بدفع المبلغ لعائلة العريس على أقساط، وإذا توقفت النقود، فقد تبدأ عائلة العريس بإساءة معاملة العروس، لفظيا وجسديا. ويمكن أن ينتهي الأمر بالقتل أيضًا، وعلى نطاق غير مفهوم.

وتقتل امرأة كل ساعة تقريبًا في الهند على خلفية الخلافات حول المهر. وبطبيعة الحال فإن نسبة ضئيلة من القضايا تصل إلى المحكمة. يتم تقديم جريمة القتل عادة كحادثة طبخ،كانت تطبخ شيئًا في المطبخ وفجأة اشتعلت فيها النيران أو يتم تقديمها على أنها حادثة انتحار. لن يتم اتهام عائلة العريس، وعادة ما يسعون إلى الزوجة الثانية. المفارقة العظيمة حقا هي أن قضية المهر ليست مبدأ ديني أو عادات هندية.

أصبحت متجذرة في الطبقات العليا خلال فترة الحكم البريطاني، والطبقات الدنيا سرعان ما اقتدت بها. وفي هذه الأيام، تشير إعلانات الزيجات التي تظهر صحيفة “SUNDAY”  إلى أن الأزواج أكثر حداثة، ورغم أنهم يتزوجون بترتيب، فإنهم يتخلون عن المهر، إذ يقول الإعلان “لا مهر”، وهذا رمز للتقدم.

إنها تشير إلى أن المرء يتفهم قيم الغرب، وليس القيم التقليدية القديمة للهند. بالإضافة إلى ذلك، فإن الرسالة هي “وضعي الاقتصادي جيد لدرجة أنني لست بحاجة إلى المهر”.

السوق السوداء للإجهاض

في يناير الماضي، ذكر تقرير أن الهند “فقدت” 63 مليون امرأة. وبعبارة أخرى، وفقا لاحتمالات وجود الأولاد أو البنات، ينبغي أن يكون هناك الكثير من النساء في الهند. وسبب التباين هو الإجهاض على أساس جنس الجنين، وظروف المعيشة الأفضل والعلاج الطبي للأولاد.

يوجد رجال أكثر من النساء في الهند. منذ عام 1994 تم تطبيق قانون الموجات فوق الصوتية. وينص على أنه يُحظر على الفنيين بالموجات فوق الصوتية الذين يرون جنس الجنين، تمرير هذه المعلومات إلى الوالدين. والسبب بالتأكيد هو أن النساء اللواتي يحملن فتاة عادة ما يجرى لهن عمليات إجهاض.

يُطلب من كل عيادة طبية بالموجات فوق الصوتية أن تظهر علامة تشير إلى منعها من الكشف عن جنس الجنين. بالطبع، هذا مجرد تشدق بالكلام. لقد رأيت بنفسي في إحدى هذه المؤسسات، مباشرة فوق الإشارة التي يفرضها القانون، علامة أخرى تقول: “اليوم سيكلفك 500 روبية، وبعد ذلك سيكلفك الكثير”، في إشارة بالطبع إلى المهر.

هذا ليس قانونيًا، لذلك فقد طوّرت سوق سوداء للإجهاض التي تجمع المليارات. الإجهاضات ليست هي الأسوأ. في الطبقات الدنيا، حيث لا يتوفر لديهم المال لإجراء اختبارات الموجات فوق الصوتية، ينتظرون حتى الولادة. إذا كانت فتاة يتخلصون منها ببساطة.

حظر ممارسة الجنس مع القاصرات

وغالبًا ما يحاولون إخفاء الحمل أيضًا، لذا لن يتم طرح الأسئلة بعد ذلك، وبالطبع لا توجد إحصائيات حول هذا الأمر. حتى أولئك الذين يملكون المال يفضلون عدم إنجاب الإناث، ليس لأسباب اقتصادية، ولكن ببساطة لأن الفتيات يتمتعن بقيمة رمزية منخفضة.

علامة أخرى، على التغيير هي حكم ثوري من قبل المحكمة العليا التي تحظر ممارسة الجنس مع القاصرين، حتى في سياق الزواج.

ووفقًا لتعداد السكان لعام 2011، فإن 30% من الزيجات تشمل قاصرات تتراوح أعمارهن من 4 سنوات و 15 سنة. نعم تزوج الفتيات ذات الأربع سنوات في الهند. والسبب في ذلك بشكل عام هو أن الوضع الاقتصادي الصعب، لذا فإن الفتاة تزوجت من رجل يبلغ 70 عامًا، بمهر منخفض جدًا. لكن بالطبع الفتاة لا تنتقل على الفور مع الزوج.

وتشير التقديرات إلى أن التعداد التالي، في عام 2021، سيشهد انخفاضا كبيرا في معدل زواج القاصرات، من 30%  إلى 20%. أعتقد أن حكم المحكمة يحدث فرقًا ضئيلًا، لأنه من الصعب جدًا فرضه. بالطبع، لكنها ذات قيمة كبيرة على مستوى الإعلان ونزع الشرعية.

على مستوى الإعلان، بالتأكيد. انظروا، هناك نسبة عالية جدا من الزواج من قاصرات في ولاية راجاستان، على سبيل المثال. لنفترض أن فتاة صغيرة ستتزوج في بعض القرى. من سيعرف؟ ما هي فرصة فرض حظر مثل هذا؟ وإذا تمت محاولة التطبيق، ما المشكلة في إجراء الزواج سرًا؟ هناك العديد من الحملات حول هذا الموضوع، ودعونا نأمل في أن تساعد.

بالمناسبة، حقيقة أن هناك عدد من الرجال أكثر من النساء يؤدي إلى ظواهر أخرى غير سارة كذلك. على سبيل المثال، تضطر امرأة واحدة للزواج من عدد من الإخوة، أو هناك تجارة بالنساء لأغراض الزواج.

قبل بضع سنوات، أجرت “بي بي سي” تقريرًا استقصائيًا عن منطقة في ولاية هاريانا، القريبة من دلهي، وليس منطقة نائية تمامًا، وأجرت مقابلات مع عدد قليل من هؤلاء النساء، وقالت النساء إنهن تعرضن للخطف عندما ذهبن إلى الحقول، ولم يكن لدى والديهن أي فكرة عما حدث لهن. في حين تم شراء أخريات ببساطة من الوالدين، وتعرضن للإيذاء الجسدى والمعاملة مثل الخادمات.

من المدهش أنهم لم يشيروا إليهن باسم “زوجتي” ، ولكن بألقاب مختلفة، مما يدل على أنه تم شراؤها لأغراض الزواج. وإذا كانت العائلة التي اشترتهن لا تحبهن، فيمكنها ببساطة بيعهن.

بعد الزواج، تصبح العروس ملكًا لعائلة العريس. من الناحية العملية، تتم إدارتها من قبل حماتها. والعرف هو أن يسمح للعروس بالنوم في ليلة الزفاف، والتي في كثير من الحالات تكون المرة الأولى التي ترى فيها زوجها.

في صباح اليوم التالي، من المفترض بالفعل أن تبدأ العمل في المطبخ. يحب الهنود الطعام، وليس من المعتاد أن تكون هناك بقايا طعام، لذلك على العروس أن تتعلم طهي حماتها وتحضر طعامًا طازجًا ثلاث وأربع مرات في اليوم. ما يعني أنها ببساطة تقضي اليوم كله في المطبخ، وفي نفس الوقت تعتني بالأطفال وتخدم والدي الزوج. وتدليك القدم للحماة جزء من العرف.

في الطبقات العليا، حيث يكون لدى الأسرة طباخ وخدم، يتعين على الزوجة الإشراف عليهما. والمفارقة هي أن حماتها بنفسها، مثلها مثل العروس، خضعت أيضاً للإيذاء الجسدي على أيدي أسرة زوجها، ولكن عندما أصبحت حماة، قامت بإساءة معاملة العروس.

وعلى أي حال، فإن المفهوم السائد هو أن العروس الجديدة تحتاج إلى أن تكون متعلمة وتحتاج إلى أن توضع في مكانها، وأن عليها أن تمر بالتدريب الأساسي من أجل دخول الأسرة وما إلى ذلك.

وخيار مغادرة بيت الزوج والعودة إلى والديها غير موجود على الإطلاق. تنتقل المرأة المتزوجة إلى منزل الزوج ليس فقط جسديا ولكن أيضا بشكل رمزي. ليس لديها المزيد من الدعم. لا يستطيع والديها مساعدتها حقًا. حتى إذا كانوا يتعاطفون مع ابنتهم، فإن أيديهم مكبلة. من المؤكد أنهم لا يستطيعون إرجاعها، وفي الحالات القليلة التي يتم فيها ذلك، يضطرون إلى تحمل العواقب، التي هي متعددة وحادة. ورغم أن الهند لديها واحدة من أدنى معدلات الطلاق في العالم، فهذا ليس مؤشرا على الزواج الجيد بل العكس هو الحقيقة.

سر انخفاض معدل الطلاق

معدل الطلاق منخفض لأنه من الصعب على المرأة ترك زوجها أو الانسحاب من الزواج السيئ. ليس لديها ببساطة مكان تذهب إليه. منذ بضع سنوات، بدأ مسح عالمي لاكتشاف أخطر الأماكن للنساء في العالم من حيث الحقوق والعنف والوصول إلى الموارد الاقتصادية والرقيق الأبيض وما إلى ذلك. جاءت أفغانستان في المرتبة الأولى، تليها الكونغو والصومال وباكستان والهند.

دعونا نتحدث قليلا عن عُرف ساتي (التضحية بالنساء عند موت أزواجهن أو أسيادهن) في الواقع هو نادر نسبيا. كما يحظره القانون. لم يكن هناك سوى عدد قليل منه في العقد الماضي. أحدث واقعة حدثت منذ بضعة أشهر، ولا يزال من غير الواضح ما إذا كانت الزوجة قد فعلت ذلك بإرادتها أو تم إكراهها.

لا يوجد مبدأ ديني صريح لهذه الظاهرة. هناك إشارات إلى العرف في الكتابات المقدسة ولكن كخيار وليس التزاما. المرأة التي تحترق في محرقة زوجها تضمن الجنة لهما. ليس من الواضح كيف أصبحت هذه العادة راسخة كعرف. إحدى النظريات تتعلق بالمصلحة الاقتصادية. فإذا طالبت الأرملة بممتلكات زوجها الميت، فبالتأكيد ستفضل عائلته رؤيتها تحترق . بعض المقالات التي كتبت سابقا أشارت إلى أن حالات ساتي حدثت في السنوات الأخيرة لأن النساء ببساطة لم يرغبن في أن يكونوا أرامل. ليس من السهل أن تكوني أرملة في الهند.

الأرامل، لا سيما إذا كن صغيرات، جاذبات للاعتداء الجنسي. تحتاج الأرملة الشابة إلى توخي الحذر الشديد عندما تسير في الشارع، لأنه من المعروف أنها لا تملك أي دعم، وأنها لا تنتمي إلى أي شخص يمكنه حمايتها. حتى حفل الترمل نفسه عنيف للغاية. لا يكفي أن تكون الزوجة قد فقدت زوجها: تُكسر قلادة الزفاف، وتحطم كل أساورها، وتحلق رأسها.

وفي السنة الأولى من الحداد، تظل رأسها ملحوقة ولا تغادر المنزل. مرة واحدة، في قطار بالهند، تحدثت إلى عدد قليل من الطالبات حول الترمل. فأجابت إحداهن بازدراء: “لا مفر، فالأرامل لا يرتدين الأبيض بعد. الهند دولة حديثة اليوم”. سألتها كيف تعرف االأرملة في الشارع، فأجابت ، “ليس لديها قلادة زفاف، أو أساور أو خلخال، لا توجد زهور في شعرها”.

الزواج من جديد ليس معتاد

ليس صحيحا. بموجب القوانين البريطانية، يُسمح للأرملة بالزواج، ولكن ذلك لا يتم وفقًا للقوانين والتقاليد الدينية. وربما يمكن أن تتزوج أرامل الوضع الاقتصادي الجيد، اللاتي يمكن لهن تقديم مساومة جذابة لأسرة الزوج، ولكن سيتعين عليهن تقديم تنازلات. فعادة لن يكون العريس المحتمل سليمًا تمامًا عقليًا أو جسديًا.

كما تعلمون، الأمر معقد جدًا بالنسبة لي أيضًا. هناك أناس يفكرون في الهند باعتبارها المكان الجميل والملون، لأنني أعرف الحقيقة المرة. في كثير من الأحيان، عندما أكون مدعوًا لإلقاء محاضرة حول النساء في الهند، يتوقع الناس محاضرة بهذا الأسلوب، وعندما أبدأ في الكلام ، أرى الصدمة لدى الجمهور. أنا أيضا أعيش هذا التنافر. من ناحية أنا أحب الهند كثيرا. عندما أذهب إلى هناك، حتى قبل أن تفتح أبواب الطائرة، أشعر أنني عدت إلى المنزل. ومن ناحية أخرى، أشكر حظي الطيب أنني لم أولد  امرأة في الهند. ففي معظم الحالات هذا مصير لا يحتمل.

مقالات ذات صلة

زر الذهاب إلى الأعلى