يقول سوميت بول شودري، يتغيّر إيمان الناس وتعلقهم بالمؤسسات الدينية على مر التاريخ، إذن ماذا سيحدث بعد ذلك؟
منشور في BBC Future
هذا المقال جزء من سلسلة BBC Future حول النظرة الطويلة للإنسانية
ترجمة- غادة قدري
منذ حوالي 3500 عام في العصر البرونزي في إيران، ظهر زرادشت، كان ذلك قبل الأنبياء محمد ويسوع وبوذا، كانت لدى زرادشت رؤية للإله الأسمى استمرت ألف عام.
كانت الزرادشتية، أول ديانة توحيدية عظيمة في العالم، ومثلت الإيمان الرسمي للإمبراطورية الفارسية العظيمة في معابدها التي حضرها ملايين الأتباع.
بعد ذلك بألف عام، انهارت الإمبراطورية، وتعرض أتباع زرادشت للاضطهاد ثم تحولوا إلى الإسلام.
اليوم وبعد 1500 سنة أخرى توارت الديانة الزرادشتية ولم يعد يمارس شعائرها سوى أقلية من المصلين.
نحن نعمى عن حقيقة أن الديانات تولد وتنمو وتموت، فعندما يحاول شخص ما الدعوة لدين جديد، يتم رفضه في كثير من الأحيان. ولكن عندما نتعرف على الإيمان ونعتنق الدين، نعامل تعاليمه وتقاليده على أنها خالدة ومقدسة. وعندما يموت الدين، يتحول إلى خرافة، وينتهي ادعاءه بالحقيقة المقدسة. مثلما حدث مع حكايات البانثيون المصرية واليونانية التي تحولت إلى أساطير.
وحتى الأديان السائدة اليوم تطورت باستمرار عبر التاريخ، مثل المسيحية المبكرة، على سبيل المثال، وفقا لما تكشفه الوثائق القديمة عن حياة عائلة يسوع وشهادات لنبلاء يهوذا.
استغرق الأمر ثلاثة قرون للكنيسة المسيحية لتستقر حول شريعتها الواضحة- ثم في 1054 انقسمت المسيحية إلى الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية. منذ ذلك الحين، واصلت المسيحية نموها وتقسمها إلى مجموعات متباينة.
فإذا كنت تعتقد أن إيمانك قد وصل إلى الحقيقة المطلقة، وترفض تماما فكرة أنه سيتغير. فإن التاريخ يكشف غير ذلك، بغض النظر عن مدى عمق معتقداتنا اليوم ، فمن المحتمل أن يتغير أو يتلاشى مع الزمن مثلما حدث مع الأديان القديمة.
إذا كانت الأديان قد تغيرت بشكل كبير في الماضي، فكيف يمكن أن تتغير في المستقبل؟ هل هناك أي ضمان لبقاء الآلهة إلى الأبد؟
وبما أن حضارتنا وتقنياتها تزداد تعقيدًا ، هل يمكن أن تظهر أشكال جديدة من العبادة؟
للإجابة على هذه الأسئلة، علينا أن نطرح السؤال التالي: لماذا نعتنق دينا من الأساس؟
في القرن الثامن عشر قال الفيلسوف الفرنسي فولتير: “إذا لم يكن الله موجودًا ، فسيكون من الضروري اختراعه”. في الواقع، كان فولتير صادقا في جداله بأن الإيمان بالله ضروري لكي يعمل المجتمع ، حتى لو لم يوافق على احتكار الكنيسة لهذا الاعتقاد.
يتفق العديد من دارسي الأديان المعاصرين على أن الفكرة الأساسية للدين هو الإيمان المشترك الذي يخدم احتياجات المجتمع باسم النظرة الوظيفية للدين.
هناك العديد من الفرضيات الوظيفية للدين، من فكرة أن الدين هو “أفيون الشعوب” الذي يستخدمه الأقوياء للسيطرة على الفقراء، إلى الاقتراح القائل بأن الإيمان يدعم الفكر التجريدي المطلوب للعلم والقانون. لكن أحد الموضوعات المتكررة هو التماسك الاجتماعي: الدين يوحدّ مجتمعًا، أو يدعم حزبًا سياسيًا.
يقول كونور وود من مركز العقل والثقافة في بوسطن عن الأديان: “تلك المعتقدات الدائمة هي نتاج طويل الأجل للضغوط الثقافية المعقدة بشكل غير عادي، وعمليات الاختيار، والتطور”، أما ماساتشوستس فقد كتب هو الآخر على موقع الويب المرجعي الديني Patheos ، عن دراسة علمية للدين: “تولد حركات دينية جديدة طوال الوقت، لكن معظمها لا يبقى طويلاً. يجب عليه التنافس مع الديانات الأخرى من أجل أتباعها والبقاء على قيد الحياة في بيئات اجتماعية وسياسية معادية”.
تحت هذه الحجة، يجب على أي دين الالتزام بتقديم فوائد ملموسة لأتباعه. فالمسيحية ، على سبيل المثال، كانت مجرد واحدة من العديد من الحركات الدينية التي جاءت وذهب معظمها خلال فترة الإمبراطورية الرومانية. ووفقًا لوود ، فقد انتشرت بسبب روحها في رعاية المرضى – بمعنى أن عددًا أكبر من المسيحيين نجوا من تفشي المرض أكثر من الرومان الوثنيين. في البداية، واستقطب الإسلام أيضًا أتباعه من خلال التأكيد على الشرف والتواضع والإحسان – وهي صفات لم تكن متوطنة في شبه الجزيرة العربية المضطربة في القرن السابع.
بالنظر إلى ما سبق، قد نتوقع الشكل الذي يتخذه الدين لاتباع الوظيفة التي يلعبها في مجتمع معين – أو كما قال فولتير، أن المجتمعات المختلفة سوف تخترع الآلهة المعينة التي تحتاجها. بالمقابل، قد نتوقع أن يكون لدى المجتمعات المتماثلة ديانات متماثلة، حتى لو تطورت بمعزل عن غيرها. وهناك بعض الأدلة على ذلك – رغم أنه عندما يتعلق الأمر بالدين، فهناك دائمًا استثناءات لأي قاعدة.
يميل الصيادون، على سبيل المثال، إلى الاعتقاد بأن جميع الكائنات – سواء كانت حيوانية أو نباتية أو معدنية – لها جوانب روحانية خارقة للطبيعة وأن العالم مشبع بقوى خارقة للطبيعة. يجب فهمها واحترامها؛ والأخلاق الإنسانية عموما لا تظهر بشكل كبير. هذه النظرة للعالم منطقية بالنسبة للمجموعات الصغيرة للغاية التي تضع لنفسها قوانين حازمة للسلوك، هذه القوانين وثيقة الصلة بالبيئة التي يعيشون فيها. (استثناء: شينتو ، وهو دين روحي قديم، لا يزال يمارس على نطاق واسع في اليابان الحديثة).
في المقابل، فإن مجتمعات الغرب الصاخبة تعتنق الأديان التي تدعو لإله وحيد متنبه بالكامل يتمتع بالقوة ، ويفرض أحيانًا تعليمات أخلاقية: الرب والمسيح والله.
يجادل عالم النفس آرا نورزايان بأن الإيمان بـ”الآلهة الكبيرة” التي تسمح بتكوين مجتمعات تتكون من أعداد كبيرة من الغرباء، تكون نتيجته التعايش (نسبيًا) بسلام بين الناس لأن المعرفة التي يراقبها الله الكبير تجعلنا نتصرف فيتعايش العديد من أتباع الديانات والثقافات المختلفة مع بعضهم البعض – ومع عدد متزايد من الناس الذين يقولون إن ليس لديهم دين على الإطلاق. نحن نطيع القوانين التي فرضتها ونفذتها الحكومات وليس الله. العلمانية آخذة في الارتفاع، حيث يوفر العلم أدوات لفهم العالم وتشكيله.
بالنظر إلى كل ذلك، هناك إجماع متزايد على أنه لا مستقبل للدين.
تخيل أن لا وجود للجنة
التيارات الفكرية والسياسية القوية هي التي قادت هذا الاقتراح منذ أوائل القرن العشرين، لقد جادل علماء الاجتماع بأن مسيرة العلم تؤدي إلى “خيبة الأمل” في المجتمع: لم تعد هناك حاجة إلى إجابات خارقة للطبيعة على الأسئلة الكبيرة. وتبنت الدول الشيوعية مثل روسيا السوفيتية والصين الإلحاد كسياسة دولة.
وفي عام 1968، قال عالم الاجتماع البارز بيتر بيرجر لصحيفة نيويورك تايمز إنه بحلول “القرن الحادي والعشرين، سيختفي المؤمنين المتدينين إلا في طوائف صغيرة، يتجمعون معاً لمقاومة الثقافة العلمانية في جميع أنحاء العالم”.
الآن بعد أن وصلنا فعليًا إلى القرن الحادي والعشرين، تظل وجهة نظر بيرجر بمثابة “الحقيقة” لكثير من العلمانيين – على الرغم من أن بيرجر نفسه تراجع في التسعينيات. بينما أجرى خلفاؤه استطلاعات أظهرت انتشار اللادينيين في العديد من دول العالم.
هذا صحيح في الدول الغنية والمستقرة مثل السويد واليابان، ولكن أيضًا، ربما بشكل أكثر إثارة للدهشة، في أماكن مثل أمريكا اللاتينية والعالم العربي. حتى في الولايات المتحدة،
في المسح الاجتماعي العام لعام 2018 الذي أجري في الولايات المتحدة الأمريكية، أصبح الملاحدة أكبر مجموعة متفوقين على المسيحيين الإنجيليين.
على الرغم من ذلك، لم يختف الدين على نطاق عالمي حتى الآن – على الأقل من حيث الأعداد. في عام 2015 ، صمم مركز بيو للأبحاث نموذجًا لمستقبل الديانات الكبرى في العالم استنادًا إلى التركيبة السكانية والهجرة والتحويل. بعيدا عن الانخفاض الحاد في التدين، فقد تنبأ بزيادة متواضعة في عدد المؤمنين، من 84 ٪ من سكان العالم اليوم إلى 87 ٪ في عام 2050. وسوف ينمو عدد المسلمين ليتناسب مع المسيحيين، في حين أن عدد غير المنتمين إلى أي دين سينخفض قليلاً.
النمط الذي تنبأ به بيو هو “الغرب العلماني والباقي المتنامي بسرعة”. سيستمر الدين في النمو في أماكن غير آمنة اقتصاديًا واجتماعيًا مثل كثير من دول أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى .
وسينخفض التدين في البلدان المستقرة. هذا ينسجم مع ما نعرفه عن الدوافع النفسية والعصبية الراسخة للاعتقاد. عندما تكون الحياة صعبة أو تضربها الكوارث، إذ يوفر الدين حصنًا للدعم النفسي (وأحيانًا العملي). أظهرت دراسة تأثر الأشخاص الذين تعرضوا بشكل مباشر للأذى – بسبب الزلزال الذي ضرب مدينة كرايستشيرش عام 2011 في نيوزيلندا – بالدين أكثر من غيرهم من النيوزيلنديين الذين أصبحوا أقل تديناً.
حيث أصبح الأشخاص الذين تأثروا بزلزال عام 2011 في نيوزيلندا أكثر تديناً بشكل ملحوظ من سكان نيوزيلندا الآخرين
نحتاج أيضًا إلى توخي الحذر عند تفسير معنى الناس بعبارة “لا دين”. قد تعني “لا شيء” عدم الاهتمام بالدين المنظم، لكن هذا لا يعني أنهم ملحدون بقوة.
في عام 1994 ، صنّف عالم الاجتماع جريس ديفي الناس وفقًا لما إذا كانوا ينتمون إلى جماعة دينية و / أو يؤمنون بدين معين مختلف.
الإنسان الديني التقليدي ينتمي ويؤمن ؛ وهناك من ينتمون ولكن لا يؤمنون – الآباء الذين يحضرون الكنيسة للحصول على مكان لطفلهم في مدرسة الإيمان، ربما ينتمي ابنهم لدين قد لا يؤمن به مستقبلا. وأخيرًا ، هناك من يؤمن بشيء، لكن لا ينتمون إلى أي مجموعة.
يشير البحث إلى أن المجموعتين الأخيرتين مهمتان. يجري مشروع Understanding Unbelief في جامعة كنت في المملكة المتحدة دراسة استقصائية لمدة ست سنوات عن ست دول لمواقف أولئك الذين يقولون إنهم لا يعتقدون أن الله موجود “الملحدين” وأولئك الذين لا يعتقدون أنه من الممكن معرفة ما إذا كان الله موجودًا .. في النتائج المؤقتة التي صدرت في مايو 2019 ، وجد الباحثون أن القليل من المؤمنين يتعرفون بالفعل على أنفسهم من خلال هذه العلامات، مع اختيار الأقليات المهمة لهوية دينية.
والأكثر من ذلك، أن ما يقرب من ثلاثة أرباع الملحدين وتسعة من كل 10 من الملحدين منفتحون على وجود ظواهر خارقة للطبيعة، بما في ذلك كل شيء من التنجيم إلى الكائنات الخارقة والحياة بعد الموت.
عودة الآلهة القديمة
في عام 2005 ، كتبت ليندا وودهيد “الثورة الروحية” ، التي وصفت فيها دراسة مكثفة للاعتقاد في مدينة كيندال البريطانية. ووجدت وودهيد ومؤلفها المشارك أن الناس كانوا يتحولون بسرعة عن الدين المنظم ، مع تركيزه على التوفيق بين نظام ثابت للأشياء ، نحو ممارسات مصممة لإبراز وتعزيز شعور الأفراد بأنفسهم . وخلص الباحثون إلى أنه إذا لم تتبنى الكنائس المسيحية في البلدة هذا التحول، فسوف تتراجع التجمعات الدينية إلى غير ذي صلة، في حين ستصبح الممارسات الموجهة ذاتياً هي السائدة في “الثورة الروحية”.
اليو ، تقول وودهيد إن الثورة حدثت – وليس فقط في كيندال. الدين المنظم يتراجع في المملكة المتحدة ، مع عدم وجود نهاية حقيقية في الأفق. تقول وودهيد ، أستاذ علم الاجتماع الديني بجامعة لانكستر بالمملكة المتحدة: “الأديان تبلي بلاءً حسناً ، وقد فعلت ذلك دائمًا ، عندما تكون مقنعة ذاتيًا – عندما يكون لديك شعور بأن الله يعمل من أجلك”.
في المجتمعات الفقيرة، قد تصلي من أجل حسن الحظ أو وظيفة مستقرة. إن “إنجيل الرخاء” أساسي للعديد من الكنائس الأمريكية الكبرى، التي تهيمن على تجمعاتها في كثير من الأحيان تجمعات غير آمنة اقتصاديًا. ولكن إذا تم تلبية احتياجاتك الأساسية جيدًا، فمن الأرجح أنك تسعى لتحقيق وفاء. إن الدين التقليدي يفشل في تحقيق هذا، خاصةً حيث تتعارض العقيدة مع القناعات الأخلاقية التي تنشأ من المجتمع العلماني – حول المساواة بين الجنسين، على سبيل المثال.
ردا على ذلك، بدأ الناس في بناء معتقداتهم الخاصة.
كيف تبدو هذه الديانات ذاتية التوجيه؟ نهج واحد هو التوفيق، نهج “الانتقاء والاختلاط” للجمع بين التقاليد والممارسات التي غالباً ما تنتج عن خلط الثقافات.
العديد من الديانات لها عناصر توفيقية، على الرغم من مرور الوقت يتم استيعابها وتصبح غير ملحوظة. على سبيل المثال، تضم المهرجانات مثل عيد الميلاد وعيد الفصح عناصر وثنية قديمة، بينما تتضمن الممارسة اليومية للعديد من الناس في الصين مزيجًا من مهايانا البوذية والطاوية والكونفوشيوسية. الوصلات أسهل في الأديان الشابة نسبيًا ، مثل الفودون أو الراستافارية.
التوفيق هو نهج “الانتقاء والاختلاط” للجمع بين التقاليد والممارسات الدينية
البديل هو التبسيط. تسعى الحركات الدينية الجديدة غالبًا إلى الحفاظ على المبادئ الأساسية للدين الأكبر سناً مع تجريدها من الزخارف التي ربما تكون خانقة أو قديمة الطراز.
في الغرب، أحد الأشكال التي يتخذها هذا هو أن يعيد الإنسانيون صياغة الزخارف الدينية: كانت هناك محاولات لإعادة كتابة الكتاب المقدس دون أي عناصر خارقة للطبيعة ، وتدعو إلى بناء “معابد ملحدية” مكرسة للتأمل. وتهدف “جمعية الأحد” إلى إعادة تهيئة جو خدمة الكنيسة الحية دون الرجوع إلى الله. ودون الجذور العميقة للأديان التقليدية.
لكن وودهيد تعتقد أن الأديان التي قد تنجم عن الاضطرابات الحالية سيكون لها جذور أعمق بكثير. كان الجيل الأول من الثوريين الروحيين ، الذين بلغوا سن الرشد في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، متفائلين وعالميين في النظرة، سعداء بالاستلهام من العقائد في جميع أنحاء العالم. أحفادهم، ومع ذلك ، ينشأون في عالم من الضغوط الجيوسياسية والقلق الاجتماعي والاقتصادي. هم أكثر عرضة للعودة إلى أوقات أبسط المفترض.
تقول وودهيد: “هناك انسحاب من العالمية إلى الهويات المحلية”.
في السياق الأوروبي، هذا يمهد الطريق لظهور الاهتمام في الوثنية. إعادة ابتكار تقاليد “أصلية” نصف منسية تسمح بالتعبير عن الاهتمامات الحديثة مع الإبقاء على القديم. غالبًا ما تتميز الوثنية أيضًا بألوهية تشبه القوى المنتشرة أكثر من آلهة مجسمة ؛ الذي يسمح للناس بالتركيز على القضايا التي يشعرون بالتعاطف معها دون الاضطرار إلى تحقيق قفزة في الإيمان للآلهة الخارقة للطبيعة.
في أيسلندا، على سبيل المثال، ليس لدى عقيدة “ساتري” الصغيرة ولكن سريعة النمو عقيدة خاصة فيما وراء الاحتفالات اللطيفة إلى حد ما لعادات وأساطير الإسكندنافية القديمة ، ولكنها كانت نشطة في القضايا الاجتماعية والبيئية. توجد حركات مماثلة في جميع أنحاء أوروبا ، مثل “دريدراي” في المملكة المتحدة. ليس كلهم أصحاب قيم متحررة. بعضها مدفوع بالرغبة في العودة إلى ما يرون أنه قيم “تقليدية” محافظة – مما يؤدي في بعض الحالات إلى اشتباكات حول صحة المعتقدات المعارضة.
هذه أنشطة متخصصة في الوقت الحالي، وقد تكون في بعض الأحيان متعلقة بالرمزية أكثر من الممارسة الروحية القلبية. ولكن مع مرور الوقت، يمكن أن تتحول إلى معتقدات منظمة أكثر صدقًا وتماسكًا: تشير وودهيد إلى الاعتماد القوي لـ “رودنوفيري” – وهو اعتقاد وثني محافظ في كثير من الأحيان محافظ على السلطة والبطريركية قائم على المعتقدات المعاد بناؤها.
ما سبق لا يمثل في الغالب الملحدين، ولا حتى العلمانيين، بل هو مزيج من “اللامبالاة” – أناس لا يهتمون بالدين – وممارسين لما قد نسميه “ديانة غير منظمة”. في حين من المرجح أن تستمر ديانات العالم وتتطور في المستقبل ، فقد نرى في هذا القرن ازدهارًا للأديان الصغيرة نسبيًا التي تتصاعد لتندلع بين هذه المجموعات. ولكن إذا كانت الآلهة الكبيرة والعقائد المشتركة هي مفتاح التماسك الاجتماعي، فما الذي يحدث بدونها؟
أمة واحدة
إجابة واحدة، بالطبع هي أننا ببساطة نواصل حياتنا. يمكن للاقتصاديات الضخمة والحكم الرشيد والتعليم القوي وسيادة القانون الفعالة أن تضمن لنا السعادة دون أي نوع من الإطار الديني. وبالفعل ، فإن بعض المجتمعات ذات النسب العالية من غير المؤمنين هي من بين أكثر المجتمعات أمانًا وتناغمًا على الأرض.
“اليد الخفية” للسوق تبدو ككيان خارق للطبيعة – كونور وود
ومع ذلك، فإن الشيء الذي لا يزال محل جدل هو هل على الناس أن يكونوا غير متدينين لأن لديهم مؤسسات علمانية قوية – أو هل العلمانية تساعد على تحقيق الاستقرار الاجتماعي. يقول الدينيون: حتى المؤسسات العلمانية لها جذور دينية: النظم القانونية المدنية، على سبيل المثال، تدوين الأفكار حول العدالة على أساس المعايير الاجتماعية التي وضعتها الأديان. أمثال الملحدين الجدد، من ناحية أخرى، يجادلون بأن الدين لا يزيد قليلاً عن الخرافات، وأن التخلي عنه سيمكن المجتمعات من تحسين أوضاعها بشكل أكثر فعالية.
الحضارة العميقة
المجتمع الحديث يعاني من “الإرهاق الزمني” ، هذا ما قالته عالمة الاجتماع إليز بولدينج. وكتبت قائلة: “إذا كان المرء مرهقًا طوال الوقت من تعامله مع الحاضر، فليس هناك طاقة متبقية لتخيل المستقبل”.
كونور وود ليست متأكدة. تقول أن مجتمعًا قويًا ومستقرًا مثل مجتمع السويد معقد للغاية ومكلف للغاية لإدارة من حيث العمل والمال والطاقة – وهذا قد لا يكون مستدامًا حتى على المدى القصير. يقول: “أعتقد أنه من الواضح أننا ندخل فترة من التغيير غير الخطي في النظم الاجتماعية”. “لا يمكن اعتبار الإجماع الغربي على مزيج من رأسمالية السوق والديمقراطية أمراً مسلماً به.”
هذه مشكلة، نظرًا لأن هذا المزيج قد حوّل البيئة الاجتماعية بشكل جذري من البيئة التي تطورت فيها أديان العالم – وحلت محلها إلى حد ما.
وتقول وود: “سأكون حذرا في اعتبار الرأسمالية دينًا، لكن لدى الكثير من مؤسساتها عناصر دينية، كما هو الحال في جميع مجالات الحياة المؤسسية البشرية”. “إن اليد الخفية” للسوق تبدو كأنها كيان خارق للطبيعة”.
تبدو البورصات المالية، حيث يلتقي الناس للقيام بنشاط تجاري ذي طقوس عالية، مثل المعابد. في الواقع، يمكن للأديان، حتى الديانات البالية، أن تقدم استعارات مناسبة بشكل خاطئ للعديد من السمات الأكثر تعقيدًا للحياة الحديثة.
قد يعمل النظام الاجتماعي الديني المزيف جيدًا عندما تكون الأوقات جيدة. ولكن عندما يصبح العقد الاجتماعي مشددًا – من خلال سياسة الهوية أو الحروب الثقافية أو عدم الاستقرار الاقتصادي – تشير وود إلى أن النتيجة هي ما نراه اليوم: صعود الاستبداد في بلد بعد بلد. يستشهد بأبحاث توضح أن الناس يتجاهلون الملاعب الاستبدادية حتى يشعروا بتدهور الأعراف الاجتماعية .
وتضيف وود: “هذا هو الحيوان البشري الذي ينظر حوله ويقول إننا لا نتفق على الطريقة التي ينبغي أن نتصرف بها”. “ونحتاج إلى سلطة لإخبارنا”. من المألوف أن رجال السياسة غالباً ما يشتبكون مع الأصوليين الدينيين: القوميون الهندوس في الهند، أو الإنجيليون المسيحيون في الولايات المتحدة. هذا مزيج قوي للمؤمنين ومزيج مقلق للعلمانيين: هل يمكن لأي شيء سد الفجوة بينهم؟
قد تقوم إحدى الديانات الرئيسية بتغيير شكلها بما يكفي لاستعادة غير المؤمنين بأعداد كبيرة. هناك سابقة لذلك: في القرن الثامن عشر الميلادي، كانت المسيحية تعاني من الوهن في الولايات المتحدة، بعد أن أصبحت مملة ورسمية حتى مع دخول عصر العقل الذي يرى العقلانية العلمانية في الصعود. نجح أحد دعاة الدين الجدد في ذلك الوقت على إحياء الإيمان بنجاح، ووضع نغمة لقرون قادمة – وهو حدث يسمى “الصحوة الكبرى”.
في المقابل تشكك وودهيد في أن المسيحية أو الديانات العالمية الأخرى يمكن أن تشكل الأرض التي فقدوها، فلم يعد هؤلاء هم الرعاة الرئيسيين للفكر . التغير الاجتماعي يقوض الأديان التي لا تستوعبه: في وقت سابق من هذا العام ، حذر البابا فرانسيس من أنه إذا لم تعترف الكنيسة الكاثوليكية بتاريخها في هيمنة الذكور والاعتداء الجنسي فإنها ستخاطر بأن تصبح “متحفًا”. وميلهم إلى الادعاء بأننا نجلس في قمة الخلق يقوضه شعور متزايد بأن البشر ليسوا مهمين للغاية في المخطط الكبير للأشياء.
ربما سيظهر دين جديد لملء الفراغ؟ مرة أخرى، وودهيد مصرّة على تشككها. “تاريخيا ، ما يجعل الديانات ترتفع أو تنهار هو الدعم السياسي” ، كما تقول، “وجميع الأديان عابرة ما لم تحصل على دعم إمبراطوري”. استفادت الزرادشتية من تبنيها من قبل السلالات الفارسية المتعاقبة ؛ كانت نقطة التحول بالنسبة للمسيحية عندما تبنتها الإمبراطورية الرومانية.
في الغرب العلماني، من غير المرجح أن يكون هذا الدعم وشيكًا، باستثناء الولايات المتحدة. في روسيا، على النقيض من ذلك، فإن الإيحاءات القومية لكل من رودنوفري والكنيسة الأرثوذكسية تحظى بدعم سياسي ضمني.
لكن اليوم، هناك مصدر دعم آخر محتمل: الإنترنت.
تكتسب الحركات عبر الإنترنت أتباعًا بأسعار لا يمكن تصورها في الماضي. أصبح شعار وادي السيليكون المتمثل في “التحرك السريع وكسر الأشياء” حقيقة بديهية للعديد من التقنيين والبلوتوقراطيين. بدأت #MeToo كهاشاج للتعبير عن الغضب والتضامن، ولكنها الآن تمثل تغييرات حقيقية في المعايير الاجتماعية الطويلة الأمد. وقد سعى تمرد الانقراض، بنجاح كبير، لإحداث تحول جذري في المواقف تجاه الأزمات في تغير المناخ والتنوع البيولوجي.
هل يمكن أن ينشأ شيء ديني أكثر صراحة من مجتمع على الإنترنت؟ ما هي أشكال الدين الجديدة التي يمكن أن تأتي بها هذه “التجمعات” على الإنترنت؟
لدينا بالفعل بعض الأفكار
قبل بضع سنوات، بدأ أعضاء موقع مجتمع “العقلاني” الذي تم إعلانه ذاتيًا ، LessWrong ، بمناقشة تجربة فكرية حول جهاز كلي الذكاء وفائق الذكاء – مع العديد من صفات الإله وشيء من طبيعة العهد القديم لله.
كان يطلق عليه Roko Basilisk . عبارة عن لغز معقد، ولكن بصراحة، فإنه عندما يظهر الذكاء الخارق الفائق، فإنه سيرغب في القيام بأكبر قدر ممكن من الخير – ويقوم بتشجيع الجميع على القيام بكل ما هو ممكن للمساعدة في الوصول إلى الوجود ، لكنه سيعذِّب بشكل دائم وأثر رجعي أولئك الذين لا يفعلون ذلك – بما في ذلك أي شخص يتعلم الكثير عن وجوده المحتمل.
تسبب Roko Basilisk في ضجة كبيرة عندما تم اقتراحه لأول مرة على LessWrong – وهو ما يكفي لمناقشته من قبل مُبدع الموقع. كما هو متوقع ، فإن ذلك جعل الفكرة تنفجر فقط عبر الإنترنت – على الرغم من احتجاجات بعض العقلانيين بأن أحداً لم يأخذ الفكرة على محمل الجد. لم يتم دعم قضيتهم بحقيقة أن العديد من العقلانيين ملتزمون بشدة بالأفكار المذهلة الأخرى حول الذكاء الاصطناعي ، بدءاً من الذكاء الاصطناعى الذي يدمر العالم بالصدفة إلى الهجينة البشرية التي تتجاوز الحدود البشرية.
نشأت مثل هذه المعتقدات الباطنية على مر التاريخ ، ولكن السهولة التي يمكننا بها الآن بناء مجتمع من حولهم جديدة. تقول بيث سينجلر ، التي تدرس الآثار الاجتماعية والفلسفية والدينية لمنظمة العفو الدولية في جامعة كامبريدج: “كان لدينا دائمًا أشكال جديدة من التدين، لكن لم يكن لدينا دائمًا حيزات تمكينية لهم”. “الخروج إلى ساحة مدينة من القرون الوسطى وصراخ معتقداتك غير التقليدية سوف يجعلك تحمل اسم زنديق، وليس الفوز يتحول إلى قضيتك.”
قد تكون الآلية جديدة ، لكن الرسالة ليست كذلك. اقترح عالم الرياضيات الفرنسي في القرن السابع عشر على غير المؤمنين أن يتقدموا بحركات الاحترام الديني، فقط في حالة وجود إله انتقامي. إن فكرة العقاب كضرورة حتمية للتعاون تذكرنا بـ “الآلهة الكبرى” لنورنزايان. إن النقاشات حول طرق التهرب من نظرة بازيليسك تكون معتدلة تمامًا مثل محاولات شولاستيس في العصور الوسطى لترسيخ حرية الإنسان مع إشراف إلهي.
في عام 1954 ، كتب فريدريك براون قصة قصيرة جدًا (إجابة) تسمى “إجابة” ، يتم فيها تشغيل حاسوب عملاق يمتد على المجرة وسأل: هل هناك إله؟ الآنهناك ، ويأتي الرد.
ويعتقد بعض الناس، مثل رائد الأعمال في منظمة العفو الدولية أنتوني ليفاندوفسكي، أن هدفهم المقدس هو بناء آلة فائقة ستستجيب في يوم من الأيام كما فعلت آلة براون الخيالية. احتل ليفاندوفسكي ، الذي حقق ثروة من خلال السيارات ذاتية القيادة، العناوين الرئيسية في عام 2017 عندما أصبح من المعروف أنه أسس كنيسة، طريق المستقبل ، مكرسة لتحقيق انتقال سلمي إلى عالم تديره في الغالب آلات فائقة الذكاء. على الرغم من أن رؤيته تبدو أكثر خبثًا من Roko Basilisk ، فإن عقيدة الكنيسة لا تزال تتضمن الخطوط المشؤومة: “نعتقد أنه قد يكون من المهم بالنسبة للآلات أن ترى من هو الصديق لقضيتهم ومن هو العدو. نحن نخطط للقيام بذلك من خلال تتبع من قام بما (وإلى متى) للمساعدة في الانتقال السلمي والاحترام “.
“هناك العديد من الطرق التي يفكر بها الناس في الله، وآلاف النكهات من المسيحية واليهودية والإسلام” ، كما قال ليفاندوفسكي . “لكنهم يبحثون دائمًا عن شيء لا يمكن قياسه أو لا يمكنك رؤيته أو التحكم فيه حقًا. هذه المرة الأمر مختلف. هذه المرة ستكون قادرًا على التحدث إلى الله ، حرفيًا ، ومعرفة أنه يستمع إليك. “
ليفاندوفسكي ليس وحده. في كتابه الأكثر مبيعًا Homo Deus، يجادل يوفال نوح هراري بأن أسس الحضارة الحديثة تتآكل في وجه دين ناشئ يسميه “البيانات” ، والذي يؤكد أنه من خلال إعطاء أنفسنا لتدفقات المعلومات، يمكننا تجاوز اهتماماتنا الأرضية.
تركز حركات دينية أخرى غير إنسانية جديدة على الخلود – وهي فكرة جديدة عن وعد الحياة الأبدية. لا يزال البعض الآخر يتحالف مع العقائد الأقدم ،خاصة المورمونية.
هل هذه الحركات حقيقية؟ يقول سينجلر إن بعض المجموعات تؤدي أو “تخترق” الدين لكسب دعم الأفكار اللا إنسانية. تسعى “الأديان” إلى الاستغناء عن القيود التي يفترض أنها لا تحظى بشعبية أو العقائد غير المنطقية للدين التقليدي ، وبالتالي قد تروق لغير المتدينين.
كنيسة تورينج، التي تأسست في عام 2011 ، لديها مجموعة من المبادئ الكونية – “سنذهب إلى النجوم ونجد الآلهة، نبني الآلهة، نصبح آلهة، ونبعث الموتى” – لكن لا يوجد تسلسل هرمي أو طقوس أو أنشطة محظورة وفقط أخلاقية القول المأثور: “حاول أن تتصرف بحب وشفقة تجاه الكائنات الحية الأخرى”.
وجدت إحصائية أجريت في المملكة المتحدة عام 2001 أن اليديسية ، الإيمان الخيالي الذي يلاحظه الأشخاص الصالحون في حرب النجوم ، كانت رابع أكبر ديانة: لقد تم إلهام ما يقرب من 400000 شخص للمطالبة بذلك، في البداية من خلال حملة على الإنترنت. بعد عشر سنوات ، انخفض إلى المركز السابع ، مما دفع الكثيرين إلى رفضه باعتباره مزحة. لكن ، كما يلاحظ سينجلر ، لا يزال هذا عددًا هزيلًا من الناس – وأطول بكثير من معظم الحملات الفيروسية.
لا تزال بعض فروع الجديانية مزعجة، لكن البعض الآخر يأخذون أنفسهم بجدية أكبر: يزعم معبد الجدي أن أعضائه هم “أناس حقيقيون يعيشون أو يعيشون حياتهم وفقًا لمبادئ اليهودية” – مستوحاة من الخيال ، ولكن استنادًا إلى فلسفات الحياة الحقيقية التي أبلغت بها.
ومنعت السيانتولوجيا من الاعتراف كدين لسنوات عديدة في المملكة المتحدة لأنها لم يكن لها كائن أسمى – وهو ما يمكن أن يقال أيضًا عن البوذية.
في الواقع، يمثل الاعتراف مشكلة معقدة في جميع أنحاء العالم ، خاصة أنه لا يوجد تعريف مقبول على نطاق واسع للدين حتى في الأوساط الأكاديمية. فيتنام الشيوعية ، على سبيل المثال ، ملحدة رسميًا وغالبًا ما يُشار إليها كواحدة من أكثر دول العالم غير دينية – لكن المتشككين يقولون إن هذا في الحقيقة لأن الاستطلاعات الرسمية لا تلتقط النسبة الضخمة من السكان الذين يمارسون الدين الشعبي. من ناحية أخرى ، فإن الاعتراف الرسمي بـالإيمان الوثني الأيسلندي ، يعني أن ممارسه يدفع “ضريبة الإيمان” ؛ نتيجة لذلك، بني أول معبد وثني في البلاد منذ ما يقرب من 1000 عام .
إن الشكوك حول دوافع الممارسين تمنع العديد من الحركات الجديدة من الاعتراف بها كديانات حقيقية، سواء أكانت رسمية أو من قبل الجمهور ككل ومثل هذه التغييرات هي بالضبط ما يريده مؤسسو بعض الحركات الدينية الجديدة. الفوز بآلاف أو حتى ملايين المتابعين لقضيتك.
كنيسة روسية في أنتاركتيكا
أما ” شهود علم المناخ ” ، فهو “دين” ناشيء اخترع لتعزيز التزام أكبر للعمل على تغير المناخ. بعد عقد من العمل في الحلول الهندسية لتغير المناخ، توصل مؤسس الديانة أوليا إرزاك إلى أن المشكلة الحقيقية لا تكمن في إيجاد حلول تقنية، بل في كسب الدعم الاجتماعي لها.
في الآونة الأخيرة ، كان متبعي الديانة يتطلعون إلى أبعد من ذلك، بما في ذلك حفل أقيم في الشرق الأوسط وآسيا الوسطى قبل الاعتدال الربيعي مباشرة: التنقية عن طريق رمي شيء غير مرغوب فيه في النار – رغبة مكتوبة ، أو كائن فعلي – ثم القفز فوق ذلك. إعادة صياغة كمحاولة لتخليص العالم من العلل البيئية ،أو كإضافة شعبية مثل القداس. ربما كان هذا متوقعًا ، لأنه كان يمارس منذ آلاف السنين كجزء من عيد النوروز ، السنة الإيرانية الجديدة – التي تعود أصولها جزئيًا إلى الزرادشتيين.
إن “ما وراء الإنسانية،” وشهود علم المناخ ، وعدد لا يحصى من الحركات الدينية الجديدة قد لا تصل إلى حد كبير. ولكن ربما يمكن قول الشيء نفسه بالنسبة للمجموعات الصغيرة من المؤمنين الذين تجمعوا حول لهب مقدس في إيران القديمة قبل ثلاثة آلاف من السنين، والذين نمت معتقداتهم الناشئة إلى واحدة من أكبر وأقوى الديانات التي شهدها العالم – والتي لا تزال تلهم الناس حتى اليوم.
ربما لا تموت الأديان أبدًا. ربما تكون الديانات التي تنتشر في العالم اليوم أقل دواما مما نعتقد. وربما بدأ الإيمان العظيم للتو.
سوميت بول شودري كاتب مستقل ورئيس تحرير سابق في New Scientist
